《西方哲学史》原文引用，在提到希腊曾经盛行的对巴库斯的崇拜（一种强烈的、不加约束的，带有些神秘主义的宗教行动）时，作者说到：
        文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎，或者用一个稍微更广义的名词，即深谋远虑。他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。……打猎不需要深谋远虑，因为那是愉快的；但耕种土地是一种劳动，而并不是出于自发的冲动就可以做得到的事。
        文明之抑制冲动不仅是通过深谋远虑（那是一种加于自我的抑制），而且还通过法律、习惯与宗教。……一方面是把社会的目的强加给个人，而另一方面，个人已经获得了一种习惯把自己的一生视为是一个整体，于是越来越多地为着自己的未来而牺牲自己的目前。
        巴库斯的崇拜者就是对于审慎的反动。在沉醉状态中，无论是肉体上或者是精神上，他都又恢复了那种被审慎所摧毁了的强烈感情；他觉得世界充满了欢愉和美；他的想象从日常顾虑的监狱里面解放了出来。举行巴库斯礼便造成了所谓的”激情状态”，这个名词在字源上是指神进入了崇拜者的体内，崇拜者相信自己已经与神合而为一。人类成就中最伟大的东西大部分都包含有某种沉醉的成份，某种程度上的以热情来扫除审慎。没有这种巴库斯的成份，生活便会没有趣味；有了巴库斯的成份，生活便是危险的。审慎对热情的冲突是一场贯穿着全部历史的冲突。在这场冲突中，我们不应完全偏袒任何一方。
        在思想的领域内，清醒的文明大体上与科学是同义语。但是毫不搀杂其他事物的科学，是不能使人满足的；人也需要有热情、艺术与宗教。科学可以给知识确定一个界限，但是不能给想象确定一个界限。
        

        感想：
        从野蛮人到文明人，从猎人到农民，从个体到越来越庞大的社会群体，从观察自然学会的自发抑制，到通过法律、道德、习惯与宗教进行外部约束。社会效率是在不断提升，而我们，是不是活得越来越不快乐了？冲动与深谋远虑也是性格天赋不同的两种人，乐观主义与悲观主义，到底是应该享受当下还是为未来存粮，甚或为下世轮回赎罪，或许，还是应该平衡权变，不走极端。
        反观现实，当某些人的生活哲学选择了放纵那一端，而他们又得以掌握放纵的资本，权力与财富，没有信仰的生活无疑会使这样一些人更加放纵而无所顾忌，因为有这样的一种环境，法律、习惯、道德与宗教全部缺失了。也许，这就是有些外国人对当下中国的忧虑原因吧。
        

        继续摘录：
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        听过几个朋友讲，《西方哲学史》读不下去，我读来也是如此，很艰苦，加之只能用一些细细碎碎的点滴时间断断续续的读，常常无法平静的读下去，有时候感觉只是在麻木的看字朗读而已。
        其原因，其实也不难理解，这些东西确实离开我们眼前身边的生活太远了，而罗素又确实是渊博，表面寥寥数语背后是几千年的历史、文化、政治、经济、宗教、科学、艺术……作为一个记忆力不佳的理科学生，向来缺乏这方面的积累，加之上来便是自学这本经典通史，读来确是艰深晦涩，索然无味。
        好在，我倒是目的明确，读哲学就是为了了解人类几千年来对自身和社会的探索，为自身的知识架构打一个最根本本质的基础。因此，用些同理心来理解古人的选择和理论，也便有了些感想体会。
        这样一个西方哲学历史，是从埃及和巴比伦文明开始的，仓廪实而知礼节，无疑是因为这里的良好自然环境使得这些地方的人民第一个摆脱了每日追猎果腹的压力，从而可以开始探索一点精神生活，进而开始对世界与自身的起源发生浓厚的兴趣，这是哲学也便是宗教的源起，于是就开始了几千年诸多文化力量的纵横交织。
        读一本《西方哲学史》，也是在读一本经济史、政治史、文化史、宗教史……背后深深的逻辑让我能抽丝剥茧的看到这一切表现背后人性的斗争和社会的衍变，感谢博学深刻的伯兰特·罗素。

        《西方哲学史》摘录联想之一
        绪论
        哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定的事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不管是传统的权威还是启示的权威。
        教导人们在不能确定时怎样生活下去而又不致为犹疑所困扰，也许这就是哲学在我们的时代仍然能为学哲学的人所做出的主要事情了。
        ——哲学与生活环境总是在发生交互作用，互为源泉，互为指导，如同螺旋般互相推动升华。
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        最近在以龟速——不，蜗牛速——来阅读哲学，比龟速还慢，而且还是双线作战，《西方哲学史》加《知道点中国哲学》，前者是罗素的经典，后者可能是野路子的快餐。
        慢慢阅读，慢慢琢磨，也是另外一种阅读之法，阅读之趣。
        看完《西方哲学史》绪论，对一句话颇有醍醐灌顶的感觉，罗素认为哲学“是某种介乎神学与科学之间的东西”。又看了老子的“道可道，非常道”，深感哲学其实也是某种模糊统计学规律。我以为，我们对外在世界认知的不确定关联，根据长时间的经验总结出某种规律性，不以神学的坚定语调，而是以一种模糊关联的经验来指导我们的行为，是为哲学。
        因此，中国的古代哲学比当今科学更让我们感觉正确与博大精深，恰恰是因为过去总结出来的很多规律性，是因为其笼统，达到了万物本源都会遵守的某种神秘力量的高度。而神学，也恰恰是利用这种高度的哲学，去将这种规律性借某个神灵之手变成了“上帝”的主观行为，因此也一样令信徒深信不疑。
        科学若干年的发展，实际上是不断向微观的探索过程，这样一个探索过程虽然揭示了很多本源性的实际过程，其另外缺陷一面，恰恰是，再也无法达到哲学所能涵盖的高度和广度。
        神学，在历史上，因为若干权势阶级希望把权力之手伸得越来越长，就把一些“神的旨意”落实到越来越微观的层面，结果反而导致了科学对神学的反证，打击了神学体系。所以，如今的神学工作者就变得聪明，把神学始终维持在科学暂时无法触及的哲学高度。同样的，这也是为什么我们总是觉得老子之道颠扑不破，而很多现代哲学却容易招致怀疑，就是因为发展得太微观了。
        这样说，并不是我怀疑哲学，我是觉得，那种超长期历史总结下来的哲学规律，必然还会很长时间对我们各个领域的行动具有强大的指导意义。